Les méridiens d’énergie

 

Méridien (médecine traditionnelle chinoise)

Les méridiens principaux sont au nombre de 12. Ils débutent (ou se terminent) à l’extrémité d’un doigt (ou d’un orteil). Conformément au cours d’un fleuve, dont ils sont la correspondance sur le corps, ils grossissent depuis leur source (extrémité d’un doigt) vers le centre du corps. Ils disposent de nombreux affluents, ou méridiens secondaires, et nourrissent de leur énergie la chair, les muscles, les organes internes et la totalité du corps. 

Les lignes médianes du corps sont parcourues par deux méridiens particuliers, l’un antérieur dit « conception », l’autre postérieur dit « gouverneur ». Les méridiens constituent donc les voies par lesquelles l’organisme reçoit cette énergie, qui peut être apport nutritif, apport d’informations (notamment d’origine extérieure) mais aussi portes d’entrée pour certaines maladies. 

Les Entités psychoviscérales (BenShen) 

 

Les cinq éléments chinois et leurs relations : http://fr.wikipedia.org/wiki/Acupuncture 

 

L’étude des BenShen est très complexe et nécessite une compréhension approfondie de la physiologie médicale chinoise et la psychologie traditionnelle chinoise. Pour saisir pleinement ces concepts, il est recommandé de lire des ouvrages comme ceux de Jerry Alan Johnson, dont vous trouverez une référence plus bas. Voici tout de même un très bref aperçu. 

On peut les classer dans les cinq éléments : Bois, le Roun (Houn) ; Feu, le Chen (Shen) ; Terre, le I et le Si (Yi) ; Métal, le Pro (Po) ; Eau, le Tche (Zhi); 

Ces cinq entités représentent des phases fondamentales du Shen (l’esprit) : 

• Le Shen est l’ensemble des activités mentales qui résident au cœur. Shen désigne aussi les activités mentales spécifiques du cœur. Ce concept réfère entre autres à la conscience, la mémoire, la pensée et le sommeil. 

• Po est l’équivalent Yin du Hun. En français, on s’y réfère sous le nom d’âme corporelle. Le Po met en place les bases matérielles nécessaires à la vie, particulièrement durant la grossesse, où une partie du Po de la mère est « transférée » à son enfant. Ce concept réfère entre autres choses aux sentiments, aux sensations, à l’instinct, à la respiration. 

• Hun est l’équivalent Yang du Po. En français, on s’y réfère sous le nom d’âme éthérée. Le Hun survit au corps à la mort et retourne alors à l’état d’énergie subtile et immatérielle. On l’attribue entre autres à la faculté de donner un sens à sa vie, à la capacité de prendre des décisions en accord avec son « moi » profond. 

• Yi pourrait être traduit par « la pensée ». C’est elle qui code et décode ce que nous assimilons au cours de notre vie. Le Yi est particulièrement sollicité lors d’études, d’efforts de concentration ou de mémorisation. 

• Le Zhi pourrait être traduit par « la volonté ». Il permet la persévérance, la motivation. Le Zhi permet à un engagement, à une action, de perdurer dans le temps. Il permet en outre d’utiliser le langage de Yi, et de l’appliquer à la vie quotidienne. 

Source : http://fr.wikipedia.org/wiki/Acupuncture