Le paradoxe du temps

 Il y a d’autres façons de considérer le temps. Notre perception mécaniste moderne n’en est qu’un aspect. Quand nous transcendons le temps ou cessons de le percevoir (comme par la méditation ou par d’autres pratiques ésotériques), cela devient très intéressant. 

En effet, quand nous sortons ainsi du sillon du temps perçu, nous entrons plus facilement dans d’autres sphères de l’expérience humaine. Ces états mentaux et physiques inhabituels ont été décrits depuis fort longtemps par des mystiques, des yogis et d’autres êtres illuminés. La description de leurs rencontres avec le numinaux (termes jungien pour désigner les sphères d’existence remplies de lumière), ils l’ont évidemment exprimée à travers le filtre culturel de leur époque. Ainsi, le langage des grands mystiques et contemplatifs chrétiens est différent, à première vue, de ses pendants judaïque et islamique. De plus, ces descriptions sont certainement encore plus différentes de leurs contreparties asiatiques, soit celles issues du yoga bouddhique et du yoga hindou, ainsi que des alchimies taoïstes de la Chine. Cependant, sous la surface de leurs différences apparentes résident de profondes similitudes. 

Ces similitudes ne sont pas liées à la croyance, à la filiation spirituelle ou au dogme. En effet, plusieurs traditions mystiques ont des points de vue totalement opposés au sujet de dogmes fondamentaux. Malgré ces différences, il existe de frappants points communs entre les méthodes utilisées par ces disciplines mystiques et yogiques pour entrer dans le numineux. En outre, l’altération de la perception du temps, qu’elle soit atteinte par la transe méditative, par la prière contemplative ou par le chant, est au centre de toutes ces traditions. 

Du point de vue de la neurophysiologie moderne, nous pourrions effectivement dire que c’est par cette altération de la perception du temps (et par les changements afférents de l’état du cerveau) que tous les yogis, les mystiques et les saints appréhendent ce qu’ils appellent le Divin, le Soi transcendant ou le Tao (selon leur tendance philosophique ou intellectuelle). 

Autrement dit, les expériences mystiques et religieuses se produisent (au niveau neurologique) par suite de divers changements dans le fonctionnement du cerveau. Je ne veux pas dire que les expériences mystiques peuvent se réduire à des changements physiques dans le cerveau ni en être le simple résultat, mais elles se caractérisent incontestablement par des événements simultanés dans le système nerveux. Certains pourraient dire que nous coupons ici les cheveux en quatre, mais pour ceux qui sont engagés dans la poursuite d’une compréhension scientifique des états d’esprit mystiques, il est essentiel d’être le plus rigoureux possible. Personnellement, je suis convaincu que la sphère du numineux (c’est-à-dire l’expérience mystique) nous ouvre un territoire de potentialité humaine d’une richesse fascinante, mais seulement une fois démantelée la prison du dogme (religieux et/ou culturel). 

Du point de vue de la neuropsychologie, l’information canalisée n’est qu’une expression de plus du potentiel de notre esprit et de notre cerveau, une expression similaire, sous certains aspects, aux états mystiques de l’esprit. Le channeling n’est cependant pas un acte religieux. C’est plutôt une incursion dans le territoire inconnu de la psyché (le numineux) pour voir ce qui en émergera en matière de contrat (avec d’autres intelligences) et d’information (sous la forme de nouvelles visions). 

En tant que psychothérapeute engagé dans la recherche sur le cerveau depuis plus de dix ans, je considère les channelings en général comme un type d’expérience transpersonnelle de la psyché. En effet, de mon point de vue, le channeling est simplement l’art de modifier l’activité des ondes du cerveau de diverses façons, ce qui crée en retour des expériences et des informations transpersonnelles. 

Les Hathors et Tom Kenyon - Issu du livre : 2009 La Grande Transformation – L’année de la cocréation – série Kryeon canalisé par Lee Carroll -